Ξεπερνώντας τα όρια του γκέι ιμπεριαλισμού

Του Samuel Huneke, March 23, 2021

Εισαγωγή συντακτικής avantgarde: Για ποιο λόγο η αμερικάνικη πρεσβεία στην Αθήνα ανεβάζει τις σημαίες υποστήριξης των δικαιωμάτων των lgbtq; Για ποιο λόγο η πρόσοψη τους καλλιτεχνούταν μέχρι προσφάτων με την  Black Lives Matter σημαία; Το παρόν άρθρο προσπαθεί να δώσει ορισμένες απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα. Συγκεκριμένα αποπειράται να δείξει το πως τα αιτήματα του lgbtq χώρου εργαλειοποιούνται από τη δύση και τον ιμπεριαλισμό για την προαγωγή νέο-αποικιακών αφηγημάτων στο εσωτερικό και το εξωτερικό. Ως avantgarde θεωρήσαμε σημαντικό να μεταφράσουμε το παρόν άρθρο, χωρίς να ταυτιζόμαστε στο σύνολο των θέσεων που εκφράζει αυτό.

ΣΤΙΣ 4 ΦΕΒΡΟΥΑΡΙΟΥ 2021, κατά τη διάρκεια της δεύτερης εβδομάδας της θητείας του, ο πρόεδρος Τζο Μπάιντεν υπέγραψε διάταγμα που επιβεβαίωνε και ενίσχυε ένα μνημόνιο του 2011, σύμφωνα με το οποίο καλούσε τις αμερικανικές υπηρεσίες στο εξωτερικό να «προωθούν και να προστατεύουν τα ανθρώπινα δικαιώματα των λεσβιών, των ομοφυλόφιλων, των αμφιφυλόφιλων και των τρανσέξουαλ παντού». Το διάταγμα, το οποίο έλαβε επαίνους από ομάδες υπεράσπισης των ΛΟΑΤΚΙ, σημείωνε: «Σε όλο τον κόσμο, συμπεριλαμβανομένου και του εσωτερικού, γενναίοι ακτιβιστές λεσβιών, ομοφυλόφιλων, αμφιφυλόφιλων, τρανσέξουαλ, κουήρ και ίντερσεξ (ΛΟΑΤΚΙ+) αγωνίζονται για ίση προστασία … . Οι Ηνωμένες Πολιτείες βρίσκονται στην πρώτη γραμμή αυτού του αγώνα».

Τις τελευταίες δεκαετίες, η εκστρατεία για τα δικαιώματα των ομοφυλοφίλων έχει γίνει παγκόσμια. Ενώ οι Ηνωμένες Πολιτείες έχουν διαδραματίσει αμφίσημο ρόλο, ανάλογα με την εκάστοτε κυβέρνηση, οι περισσότερες χώρες της Βόρειας και Νότιας Αμερικής καθώς και οι ευρωπαϊκές χώρες έχουν υιοθετήσει, σε διαφορετικό βαθμό, πολιτικές υπέρ των ΛΟΑΤΚΙ. Το 2015, για παράδειγμα, η Δημοκρατία της Ιρλανδίας υιοθέτησε την ισότητα των γάμων σε εθνικό δημοψήφισμα, η πρώτη χώρα που το έκανε με λαϊκή ψήφο. Πριν από δύο χρόνια, τέθηκε σε ισχύ στη Χιλή ένας νόμος για την ταυτότητα φύλου, ο οποίος εγγυάται στα τρανς άτομα το δικαίωμα να αλλάξουν το όνομα και το νομικό τους φύλο. Αλλού, υπήρξαν αντιδράσεις. Χώρες όπως η Πολωνία, η Ουγκάντα και η Ρωσία είτε έχουν καταργήσει την προστασία για τα κουήρ άτομα είτε έχουν ψηφίσει νομοθεσία που τιμωρεί πιο αυστηρά τις σεξουαλικές πράξεις με το ίδιο φύλο ή τη μη συμμόρφωση με το φύλο.

Αυτό το παγκόσμιο χάσμα υπογραμμίζεται κάθε χρόνο όταν η οργάνωση υπεράσπισης ILGA (International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex Association) δημοσιεύει έναν χάρτη με τους νόμους που διέπουν τον σεξουαλικό προσανατολισμό σε όλο τον κόσμο. Στον χάρτη του 2021, η Αμερική, η Ευρώπη και μια χούφτα άλλες χώρες είναι χρωματισμένες με προοδευτικό μπλε χρώμα. Μεγάλο μέρος της Ασίας και της Αφρικής είναι σε αποχρώσεις του κόκκινου.

Αυτός ο διαχωρισμός είναι πιθανώς λογικός για τον απλό παρατηρητή. Αλλά queer μελετητές και ακτιβιστές έχουν σημειώσει ότι αυτός ο διαχωρισμός έχει επίσης αποικιοκρατικές προεκτάσεις. Κατά τον δέκατο ένατο και τον εικοστό αιώνα, τα ευρωπαϊκά κράτη διατύπωσαν τα αυτοκρατορικά τους σχέδια ως «εκπολιτιστικές αποστολές». Με παρόμοιο τρόπο, κάποια παγκόσμια LGBTQ συνηγορία ουσιαστικοποιεί τις διαφορές μεταξύ των χωρών που παρέχουν πιο ισχυρή προστασία για τους γκέι, τις λεσβίες και (μερικές φορές) τα τρανς άτομα, και των υποτιθέμενων λιγότερο ανεπτυγμένων χωρών που πρέπει να καλύψουν τη διαφορά. Αυτή η τάση συνιστά ένα είδος «γκέι ιμπεριαλισμού», σύμφωνα με τα λόγια των μελετητών Jin Haritaworn, Tamsila Tauqir και Esra Erdem, επιτρέποντας στους λευκούς ανθρώπους να «αυτοπροσδιοριστούν και πάλι ως οι παγκόσμιοι πρωταθλητές του «πολιτισμού», του «εκσυγχρονισμού» και της «ανάπτυξης»».  Γράφοντας το 2008, οι εν λόγω μελετητές επέκριναν, μεταξύ άλλων, τον Βρετανό ακτιβιστή Peter Tatchell και την ομάδα του Outrage για τη χρήση όρων όπως «ισλαμοφασίστες». Αλλά η άποψή τους ισχύει εξίσου και για πιο πρόσφατες προσπάθειες, όπως η εκστρατεία του πρέσβη Ρικ Γκρενέλ το 2019 για την αποποινικοποίηση της ομοφυλοφιλίας σε όλο τον κόσμο.

Αυτό το σχήμα κατηγοριοποίησης των χωρών βάσει του αν τάσσονται υπέρ ή κατά των ΛΟΑΤΚΙ συχνά αποσιωπά τα πραγματικά προβλήματα σε αυτά τα μέρη που υποτίθεται ότι είναι πιο φιλικά για τις queer μειονότητες. Μπορούν επίσης να παρακάμψουν το πως συχνά αποσυνδέονται τα δικαιώματα των γκέι, των λεσβιών και των τρανς. Οι ιστορικοί έχουν καταγράψει τους τρόπους με τους οποίους οι γκέι άνδρες, ιδίως, έκαναν διακρίσεις σε βάρος των τρανς ατόμων. Πιο πρόσφατα, στο Ηνωμένο Βασίλειο, οι λεγόμενες Τρανς-Αποκλειστικές Ριζοσπαστικές Φεμινίστριες (TERFs) προσπάθησαν να συνδέσουν τον αντι-τρανς και τον φιλο-λεσβιακό ακτιβισμό. Όπως σημειώνει ο Rahul Rao, ένας μελετητής που γράφει για τον παγκόσμιο LGBTQ ακτιβισμό, αν επικαλύψει κανείς τον χάρτη της ILGA για τα δικαιώματα των γκέι και λεσβιών με έναν χάρτη που δείχνει τη συχνότητα των δολοφονιών τρανς, «όλος ο κόσμος γίνεται κόκκινος».

Συνοψίζοντας, ο γκέι ιμπεριαλισμός επί της ουσίας προβάλλει δύο διαφορετικές, αλλά αλληλένδετες αξιώσεις. Ο πρώτος είναι ότι υπάρχουν δήθεν καθυστερημένες χώρες όπου οι γκέι άνδρες, οι λεσβίες, τα αμφιφυλόφιλα άτομα και τα τρανς άτομα διώκονται για πολιτιστικούς λόγους. Ο δεύτερος είναι ότι υπάρχουν άλλες, δήθεν πιο προηγμένες χώρες όπου τα queer άτομα αγαπιούνται και προστατεύονται. Αυτοί οι δύο ισχυρισμοί μαζί υποδηλώνουν ότι οι δεύτερες έχουν την υποχρέωση να επιβάλλουν τις δικές τους έμφυλες και σεξουαλικές νόρμες στις πρώτες – αυτό που η θεωρητικός των queer Sara Ahmed επικρίνει ως «λευκοί queers που σώζουν καφέ queers από καφέ στρέιτ».

Διασκεδαστές Χίτζρα (τρίτο φύλο), 1865. Wikipedia Commons

Το πρόβλημα του γκέι ιμπεριαλισμού βρίσκεται στο επίκεντρο του βιβλίου του Νοτιοαφρικανού δημοσιογράφου Mark Gevisser The Pink Line: Journeys Across the World’s Queer Frontiers, που εκδόθηκε πέρυσι από τον εκδοτικό οίκο Farrar, Straus and Giroux. Εν μέρει οδοιπορικό, εν μέρει ιστορία, το βιβλίο αντιπροσωπεύει την προσπάθεια του Gevisser να έρθει σε επαφή με το πώς ζουν οι τρανς, λεσβίες και γκέι άνθρωποι σε όλο τον κόσμο και πώς η παγκόσμια πολιτική έχει διαμορφώσει τις ζωές τους τις τελευταίες δύο δεκαετίες. Το βιβλίο είναι δομημένο ως Bildungsroman, με τον Gevisser να καλεί τον αναγνώστη να παρακολουθήσει τη δική του προσωπική, πνευματική εξέλιξη. Μας επιτρέπει να δούμε πώς οι συναντήσεις με queer ανθρώπους τον απομάκρυναν από τις προηγούμενες απόψεις του, οι οποίες είχαν διαμορφωθεί σε μεγάλο βαθμό, αν και ασυνείδητα, από τη ρητορική του γκέι ιμπεριαλισμού.

Το βιβλίο του Gevisser εκτυλίσσεται σε δύο επίπεδα. Εναλλάσσεται μεταξύ της αναφοράς στις ζωές queer ατόμων σε όλο τον κόσμο (από το Κέιπ Τάουν και το Κάιρο μέχρι το Τελ Αβίβ και το Αν Άρμπορ) και της χαρτογράφησης της μακρύτερης παγκόσμιας ιστορίας των κανόνων που περιβάλλουν το φύλο και τη σεξουαλικότητα. Ενώ τα πιο αναλυτικά κεφάλαια είναι προσιτά, το βιβλίο λάμπει στις ατομικές ιστορίες. Ο Gevisser προσεγγίζει τα θέματά του με ενσυναίσθηση, επιδιώκοντας να καταγράψει τις ιστορίες τους με τα λόγια τους. Επιπλέον, αυτές οι αλληλεπιδράσεις ωθούν τον Gevisser να επανεξετάσει τις δικές του πεποιθήσεις, προσθέτοντας αποχρώσεις σε ένα βιβλίο που ξεκινά από μια μάλλον ανεπεξέργαστη θέση προνομίου.

Αυτή η αφέλεια είναι ιδιαίτερα εμφανής στα πρώτα κεφάλαια. Ο Gevisser αρχικά αντιλαμβάνεται τη «ροζ γραμμή» σχεδόν σαν μια φυσική οριοθέτηση, κάτι που χαράσσεται «μεταξύ εκείνων των τόπων που ενσωματώνουν όλο και περισσότερο τους queer ανθρώπους στις κοινωνίες τους ως πλήρεις πολίτες και εκείνους που βρίσκουν νέους τρόπους να τους αποκλείσουν τώρα που έχουν βγει στο φως». Ο συγγραφέας φαίνεται να αποδίδει μεγάλο μέρος της ομοφοβίας και της τρανσφοβίας στον κόσμο στη θρησκεία – συγκεκριμένα στον καθολικισμό και στο Ισλάμ.

Οι αναφορές στο νόμο της Σαρία είναι διάσπαρτες σε όλο το κείμενο, καθώς αναφέρεται επίσης στη νομοθεσία κατά των ΛΟΑΤΚΙ από τη Μαλαισία έως τη Νιγηρία. Μερικές φορές αποδίδει τους νόμους αυτούς στη πίεση που ασκούσαν «πατριάρχες και ιερείς, οι οποίοι φοβόντουσαν την αναπόφευκτη απώλεια ελέγχου» που θα μπορούσαν να συνεπάγονται τα δικαιώματα των ΛΟΑΤΚΙ. Οι περισσότεροι queer άνθρωποι μπορούν φυσικά να βεβαιώσουν τους τρόπους με τους οποίους η θρησκεία διαιωνίζει την εχθρότητα. Ωστόσο, τέτοιες διατυπώσεις ισοπεδώνουν τον πολύπλοκο ρόλο που παίζει η πίστη στη ζωή τους, ενώ παράλληλα παρακάμπτουν τις πλούσιες ιστορικές παραδόσεις του καθολικού και μουσουλμανικού ομοερωτισμού. Μελέτες στην ιστορία της σεξουαλικότητας -όπως το έργο του John Boswell για τις σχέσεις μεταξύ ανδρών και γυναικών στον ευρωπαϊκό Μεσαίωνα και η έρευνα της Afsaneh Najmabadi για τον ομοερωτισμό στο Ιράν του δέκατου ένατου αιώνα- διαψεύδουν μια απλοϊκή σύνδεση μεταξύ της θρησκευτικής παράδοσης και της προκατάληψης κατά των ομοφυλοφίλων.

Σε άλλο σημείο αυτών των πρώτων σελίδων, ο Gevisser διατυπώνει τη ροζ γραμμή ως κάτι που θέτει «‘παράδοση’ ενάντια σε κάτι που ονομάζεται ‘νεωτερικότητα'». Καθώς αυτή η «νεωτερικότητα» εξαπλωνόταν, «ήταν ζωηρή και συχνά βίαιη, καθώς οι συντηρητικές δυνάμεις αντεπιτίθεντο στις αναπόφευκτες συνέπειες ενός νέου παγκοσμιοποιημένου κόσμου και των ιδεών που αυτός παρήγαγε». Η γλώσσα που χρησιμοποιεί για να περιγράψει αυτή τη μάχη για τη σεξουαλική νεωτερικότητα μπορεί να είναι αρκετά ζωντανή:

«Μερικές φορές, κατά τη διάρκεια των ετών που έκανα έρευνα για αυτό το βιβλίο, έκλεινα τα μάτια μου και έβλεπα έναν κόκκινο στρατό να βροντοφωνάζει στην αφρικανική σαβάνα … με επικεφαλής τον Βλαντιμίρ Πούτιν να ανεμίζει μια σημαία των «παραδοσιακών αξιών», με φάλαγγες παρατεταγμένες πίσω του από αμερικανούς δεξιούς ευαγγελιστές, καθολικούς πολεμιστές κατά της «θεωρίας των φύλων», ιμάμηδες και ιερείς και ιθαγενείς …. Έρχεται να τους αντιμετωπίσει από τη Δύση ένας γαλάζιος στρατός πίσω από τον Μπαράκ Ομπάμα, που διοικεί διεθνείς οργανώσεις ανθρωπίνων δικαιωμάτων, δυτικούς οργανισμούς ανάπτυξης … και ακτιβιστές ΛΟΑΤ».

Κατά καιρούς, ο Gevisser φαίνεται να πρεσβεύει ένα νέο είδος εκπολιτιστικής αποστολής: ότι οι φωτισμένοι, δυτικοί κουίρ έχουν καθήκον να μεταφέρουν το ευαγγέλιο της απελευθέρωσης στα υπανάπτυκτα αδέρφια τους στην Αφρική και τη Μέση Ανατολή. Αν ένας αναγνώστης παρατήσει το βιβλίο μετά τις πρώτες εκατό σελίδες, μπορεί να φύγει με την εντύπωση ότι ο Gevisser δεν είναι τίποτα περισσότερο από, όπως λέει ο Rao, «ένας λευκός, δυτικός δημοσιογράφος ως ένας προφήτης της αλήθειας ενάντια στην ομοφοβική εξουσία».

Ωστόσο, αυτός ο αναγνώστης θα έκανε λάθος. Καθώς το βιβλίο εξελίσσεται, ο Gevisser γίνεται ολοένα και πιο αυτοκριτικός, κατανοώντας ότι τέτοιες απλοϊκές εγκατεστημένες ιδέες δεν μπορούν να συγκριθούν με τις εμπειρίες των queer ανθρώπων σε όλο τον κόσμο. Η υφή του ρεπορτάζ παίζει καθοριστικό ρόλο σε αυτή τη μεταμόρφωση. Ενώ αυτές οι ανθρώπινες ιστορίες αναδεικνύουν τον τρόπο με τον οποίο οι λεσβίες, οι τρανς και οι ομοφυλόφιλοι διώκονται ή εξοστρακίζονται σε διάφορες χώρες, δεν είναι καθόλου μονοδιάστατες. Για παράδειγμα, η Gevisser παρακολουθεί την Pasha Captanovska, μια τρανς γυναίκα από το Lyubertsy της Ρωσίας, της οποίας της στερήθηκε κάθε πρόσβαση στον γιο της μέχρι να κλείσει τα δεκαοκτώ του χρόνια από ένα δικαστήριο, το οποίο έκρινε ότι το να την βλέπει θα έβλαπτε «την αντίληψή του για τις «παραδοσιακές οικογενειακές αξίες»». Αυτό μοιάζει με δείκτη κοινωνικής καθυστέρησης. Όμως η Gevisser σημειώνει επίσης ότι η Pasha μπόρεσε να ξεκινήσει τη μετάβασή της σε μια κλινική φύλου της Μόσχας και ότι πολλοί από τους γείτονές της συνέχισαν να την αντιμετωπίζουν ως καλή φίλη. Ακόμα και η σύζυγός της, η Γιούλια, είχε αρχικά υποστηρίξει, μέχρι που ο Βλαντιμίρ Πούτιν άρχισε να βάζει αποδιοπομπαίους τράγους για τα queer άτομα στην εκστρατεία επανεκλογής του το 2012.

Ένα άλλο κεφάλαιο ακολουθεί τη Μάχα και την Αμίρα, ένα ζευγάρι λεσβιών από το Κάιρο. Τον Ιούνιο του 2012, άνοιξαν ένα μαγαζί με την ονομασία Girls’ Caf? στο κέντρο του Καΐρου. Η Gevisser περιγράφει πώς το μαγαζί προσέλκυε κάθε είδους άτομα, από έναν «καλοντυμένο ηλικιωμένο άνδρα που εγκαθίστατο κάθε βράδυ με την εφημερίδα του» μέχρι «αρωματικούς νεαρούς άνδρες με αυστηρά σιδερωμένα πουκάμισα και στενά τζιν», πολλοί από τους οποίους αυτοπροσδιορίζονται ως «ladyboys». Η ιστορία εξελίσσεται προς το χειρότερο, καθώς το ζευγάρι βρίσκει τη χώρα να γίνεται όλο και πιο αφιλόξενη μετά το στρατιωτικό πραξικόπημα του Ιουνίου 2013 (το οποίο η φιλο-ΛΟΑΤΚΙ κυβέρνηση Ομπάμα αρνήθηκε να αναγνωρίσει ως τέτοιο, παρέχοντας τελικά στο νέο καθεστώς στρατιωτική βοήθεια). Παρόλα αυτά, το θέμα είναι ότι χώρες όπως η Αίγυπτος και η Ρωσία είναι στην πραγματικότητα πατρίδες πολύπλοκων κοινωνιών όπου οι queer άνθρωποι συχνά βρίσκουν τρόπους να ευημερούν.

Πολλά από τα άτομα που συναντά ο Gevisser αναζητούν τελικά άσυλο στον παγκόσμιο Βορρά. Η Μάχα και η Αμίρα μετακομίζουν, σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, στο Άμστερνταμ- ο Μάικλ, ένας νεαρός ομοφυλόφιλος από την Ουγκάντα, έρχεται στο Βανκούβερ. Όμως οι εμπειρίες τους εκεί καθορίζονται από τον ρατσισμό, διαψεύδοντας ακόμη περισσότερο κάθε σταθερό διαχωρισμό μεταξύ δήθεν προοδευτικών και οπισθοδρομικών χωρών. «Υπάρχουν πολλές διακρίσεις σε αυτή τη χώρα», λέει η Μάχα στον Γκέβισερ. «Φαίνεται όμορφη εξωτερικά, αλλά όταν ζεις μέσα της, το σύστημα είναι φρικτό. Δεν σου δίνει το περιθώριο να προοδεύσεις ως πρόσφυγας». Σημειώνει ότι η Maha ανέφερε ότι είναι ιδιαίτερα αποξενωτικό το πώς οι πολιτικοί «χρησιμοποιούν το άσυλο για να δείξουν ότι η Ολλανδία είναι μια μεγάλη, ασφαλής χώρα, αλλά το σύστημα πραγματικά καταστρέφει τους ανθρώπους». Όταν ο αναγνώστης αφήνει τη Μάχα, αυτή σκέφτεται να επιστρέψει στο Κάιρο.

Πολλά από τα επόμενα κεφάλαια του βιβλίου στρέφονται στις εμπειρίες των queer ατόμων στον παγκόσμιο Βορρά. Ο Gevisser θέτει προβληματισμούς σε σχέση με τη ρόδινη εικόνα ότι οι χώρες αυτές είναι απροβλημάτιστοι παράδεισοι για τα ΛΟΑΤΚΙ άτομα, ενώ υπογραμμίζει επίσης ότι τα δικαιώματα των ομοφυλοφίλων έχουν διαστρεβλωτικά συμμαχήσει με άλλες μορφές καταπίεσης. Επισημαίνει, για παράδειγμα, το φαινόμενο του «pinkwashing». Όπως υποδηλώνει το όνομα, το pinkwashing περιγράφει μια κυβέρνηση, ένα κόμμα, έναν πολιτικό ή μια εταιρεία που, σύμφωνα με τα λόγια του Gevisser, χρησιμοποιεί το «φιλελεύθερο ιστορικό της για τα δικαιώματα των ομοφυλοφίλων για να ξεπλύνει τις παραβιάσεις της» εναντίον άλλων ομάδων. Έχει γίνει μια όλο και πιο συνηθισμένη πρακτική, καθώς οι συντηρητικοί πολιτικοί, ιδίως, χρησιμοποιούν την υποτιθέμενη υποστήριξή τους στα δικαιώματα των ΛΟΑΤΚΙ ως κάλυψη για την ξενοφοβία και την ισλαμοφοβία. Σε ορισμένες χώρες, οι προσπάθειες αυτές φαίνεται να αποδίδουν εκλογικά οφέλη: στη Γαλλία, ορισμένες δημοσκοπήσεις δείχνουν ότι οι ομοφυλόφιλοι άνδρες είναι πιο πιθανό από τους στρέιτ άνδρες να υποστηρίξουν τον ακροδεξιό Εθνικό Συναγερμό (πρώην Εθνικό Μέτωπο).

Σε ένα κεφάλαιο, ο Gevisser ασχολείται με το pinkwashing στο Ισραήλ, το οποίο αυτοαποκαλείται ως ένας τόπος όπου οι γκέι άνδρες και οι λεσβίες απολαμβάνουν ισχυρή νομική προστασία. Εκεί περνάει χρόνο με τον Fadi Daeem, έναν ομοφυλόφιλο, χριστιανό Άραβα, του οποίου η γιαγιά είχε φύγει από την Παλαιστίνη (κατά τη διάρκεια της Νάκμπα, υπονοεί ο Gevisser). Ο Daeem ήταν το θέμα μιας ταινίας, του Oriented, η οποία πρωταγωνίστησε στην Εβδομάδα Υπερηφάνειας του Ισραήλ το 2016. Αν και προσκλήθηκε να παραστεί στην εκδήλωση για την έναρξη της ταινίας, αποφάσισε να μην πάει, χαρακτηρίζοντάς την «άμεση πράξη Pinkwashing». Εξαφάνισε τον παλαιστινιακό πόνο, συμπεριλαμβανομένου, όπως σημειώνει ο Gevisser, του γεγονότος ότι ακόμη και οι queer Παλαιστίνιοι αποκλείονται από το άσυλο στο Ισραήλ.

Αργότερα, ο Gevisser στρέφει την προσοχή του στην τρανς και μη δυαδική (non bianary) νεολαία στις Ηνωμένες Πολιτείες, ακολουθώντας μια χούφτα νεαρών Αμερικανών που δεν ταυτίζονται με το άκαμπτο δυαδικό φύλο. Αφηγείται τις προκλήσεις που αντιμετωπίζουν στον καθορισμό του φύλου και της σεξουαλικότητάς τους. Μεταξύ αυτών που παίρνει συνέντευξη είναι η Rose, μια queer γυναίκα στο Όκλαντ που περιγράφει τον εαυτό της ως ακριβώς στο μεταίχμιο μεταξύ αρρενωπότητας και θηλυκότητας- κάποτε ταυτοποιήθηκε ως τρανς άνδρας, λαμβάνοντας μάλιστα τεστοστερόνη για μια περίοδο. Περιπτώσεις όπως αυτή της Rose – άτομα που αρχίζουν να μεταβαίνουν και στη συνέχεια σταματούν – έχουν γίνει αιτίες για τη νέα τρανσφοβία. Στη φλογερή φαντασία των ειδημόνων του τρανς αποκλεισμού, οι νέοι πιέζονται να μεταβούν και αργότερα μετανιώνουν για αυτές τις επιλογές. Στην πραγματικότητα, τα στοιχεία από το Ηνωμένο Βασίλειο δείχνουν ότι λίγοι νέοι που δεν συμμορφώνονται με το φύλο αναζητούν πραγματικά τη μετάβαση. Χρειάζεται επιμονή και αποφασιστικότητα για να γίνει αυτό το βήμα. Επιπλέον, όπως σημειώνει ο Gevisser, παραθέτοντας την κοινωνιολόγο Tey Meadow, «μόνο ένα μικρό ποσοστό των ατόμων που κάνουν πλήρη κοινωνική και ιατρική μετάβαση μετανιώνει για τις αποφάσεις αυτές».

Η Gevisser ενδιαφέρεται λιγότερο για τις στατιστικές, ωστόσο, και περισσότερο για το πώς οι νέοι άνθρωποι σε όλο τον κόσμο συνεχίζουν να αμφισβητούν τις παραδεδομένες αντιλήψεις για το φύλο και τη σεξουαλικότητα. Παραθέτοντας τα λόγια της ιστορικού Susan Stryker, σημειώνει ότι το τρανσέξουαλ είναι «η μετακίνηση μέσω ενός κοινωνικά επιβαλλόμενου ορίου από μια μη επιλεγμένη αφετηρία, παρά κάποιος συγκεκριμένος προορισμός ή τρόπος μετάβασης». Όπως λέει η Rose στον Gevisser, «είναι ωραίο να μπορείς πάντα να αλλάζεις, σαν χαμαιλέοντας, να αναμειγνύεσαι σε αυτή ή σε εκείνη την κατάσταση, αλλά ταυτόχρονα έχω αυτή την επιθυμία για συνέπεια μεταξύ της εσωτερικής και της δημόσιας σφαίρας. Θα ήταν ωραίο αν οι άνθρωποι με έβλεπαν όπως βλέπω εγώ τον εαυτό μου». Ιστορίες όπως αυτές καταλήγουν σε ένα λεπτό επιχείρημα: η σεξουαλικότητα και το φύλο εξακολουθούν να αμφισβητούνται στις δυτικές χώρες – κανένας τόπος δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι έχει φτάσει στη σεξουαλική νεωτερικότητα.

Καθώς το βιβλίο εξελίσσεται, ο Gevisser πιάνει όλο και περισσότερο τον εαυτό του – μας λέει πώς σκεφτόταν για ένα θέμα και τι είναι λάθος σε αυτό. Όταν φέρνει στο μυαλό του, για παράδειγμα, τον κόκκινο και τον μπλε στρατό, διορθώνει γρήγορα την πορεία του: «Η εικόνα ήταν λανθασμένη. Πρέπει να είχε σχηματιστεί, κάπου στον εγκέφαλό μου, από την υπερβολική έκθεση στις ιδέες του Samuel Huntington στο βιβλίο του Clash of Civilizations. . .» Είναι, νομίζω, θαρραλέο εκ μέρους του το ότι αμφισβητεί τη δική του προηγούμενη σκέψη. Μια τέτοια ενδοσκόπηση προσδίδει στο βιβλίο το διανοητικό του εύρος, επιφέροντας ένα είδος κριτικής και διόρθωσης της γκέι ιμπεριαλιστικής ρητορικής. Στον επίλογο του βιβλίου, σχετικά με την καμπάνια «It Gets Better», επιχειρηματολογεί ενάντια σε μια τέτοια μονόδρομη queer συνηγορία, υποστηρίζοντας ότι:

Υπάρχει μια θεώρηση ότι κινούμαστε μονόδρομα από πιο περιορισμένα σε πιο «ελεύθερα» περιβάλλοντα. . . Μία θεώρηση πως υπάρχει μία κίνηση προς τα εμπρός -μία αναπόφευκτη πρόοδος που υπόσχεται η φιλελεύθερη δημοκρατία- που έρχεται με την ενηλικίωση. Σύμφωνα με αυτήν, η Ουγκάντα και η Αίγυπτος και η Ινδία και το Μεξικό θα μπορούσαν, με τη σωστή επιρροή, να «ωριμάσουν» σε κοινωνίες προσεγγίζοντας τις ελευθερίες που υπάρχουν στη Δυτική Ευρώπη ή τη Βόρεια. Μια τέτοια κοσμοθεωρία δρα περιοριστικα στο να βλέπει κανείς τους ανθρώπους από άλλα μέρη -με άλλες εμπειρίες, σε άλλες συνθήκες- ως ίσους.

Ίσως οι πιο συγκινητικοί προβληματισμοί του Gevisser έρχονται στις ενότητες όπου εξερευνά τις μη δυαδικές αντιλήψεις της σεξουαλικότητας και του φύλου που υπάρχουν εκτός του δυτικού πλαισίου. Αναφέρεται, για παράδειγμα, στα «τρίτου φύλου ‘yan daudu της βόρειας Νιγηρίας», τα οποία συνήθως συμμετέχουν σε επαγγέλματα στα οποία κυριαρχούν οι γυναίκες- στους «bakla» στις Φιλιππίνες, οι οποίοι «έχουν τις ρίζες τους στα προαποικιακά babaylan, σαμάνους που παρουσιάζονταν ως γυναίκες αλλά μπορούσαν να έχουν είτε ανδρικό είτε γυναικείο σώμα»- και στους «goor-jigeen» της Σενεγάλης, άτομα που δεν συμμορφώνονται με το φύλο και τα οποία, όπως αναφέρει ο Gevisser, «συχνά ήταν συνδεδεμένα με πλούσια σπίτια», όπου υπηρετούσαν ως τελετάρχες. Το τελευταίο κεφάλαιο περιγράφει λεπτομερώς τον χρόνο του στο Devanampattinam, ένα ψαροχώρι στο νοτιοανατολικό άκρο της Ινδίας. Εκεί συναντά ανθρώπους γνωστούς ως kothi, άτομα στα οποία αποδίδεται ανδρική ταυτότητα κατά τη γέννηση, αλλά τα οποία ζουν ως γυναίκες χωρίς ιατρική παρέμβαση. Η Lakshaya, μια kothi είκοσι ετών όταν ο Gevisser τη γνώρισε για πρώτη φορά, το θέτει αυτό επιγραμματικά: «Οι ομοφυλόφιλοι φορούν ωραία ρούχα και κάνουν πάρτι και σεξ. Ένας kothi είναι κάποιος που ζει στο χωριό και κάνει τις γυναικείες δουλειές». Η εξέταση αυτών των ταυτοτήτων επιτρέπει στον Gevisser να ξεφύγει από τις δυτικές παραδοχές σχετικά με τη σεξουαλικότητα και το φύλο, οι οποίες, όπως υποστηρίζει, είναι τελικά ένα «επιφανειακό περιτύλιγμα, όπως η ίδια η σημαία του ουράνιου τόξου, στις οποία έχουν προσδεθεί διάφορες ατζέντες, υποκειμενικότητες και ιστορίες».

Πράγματι, ο Gevisser αναφέρει ότι βρίσκει την ταυτότητα του kothi πιο απελευθερωτική από τη συμβατική δυτική ομοφυλοφιλία. «Δεν κυκλοφορώ πλέον μέσα στο συγκεκριμένο κουτί του ανδρισμού μου», αναφέρει, σχετικά με τη δουλειά του στο βιβλίο, «και το βρίσκω αυτό εξαιρετικά απελευθερωτικό». Αυτό μοιάζει σαν μια μικρή απάντηση στην πρόσφατη παρατήρηση του Ράο, ότι «είναι δύσκολο να σκεφτεί κανείς σήμερα δυτικούς ακτιβιστές που να αντλούν από μη δυτικούς πολιτισμούς για να στηρίξουν μεγαλύτερη ανοχή υπέρ των σεξουαλικών μειονοτήτων για τις δικές τους κοινωνίες». Τελικά, ο Gevisser δεν επιδιώκει μονάχα την ισότητα, αλλά την αμοιβαία κατανόηση και την ενσυναίσθηση. Ίσως αυτά να είναι το θεμέλιο πάνω στο οποίο θα οικοδομηθεί ένας νέος queer ακτιβισμός για όλο τον κόσμο.

Παραπομπές

The Pink Line: Journeys Across the World’s Queer Frontiers by Mark Gevisser. Farrar, Straus and Giroux, 544 pages.

Advertisement